史威登堡神学著作
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1900.“求你和我的婢女同房”表示与外在人的结合。这也可从前面的阐述(1895节)清楚可知，即：人的理性是由作为父亲的内在人和作为母亲的外在人孕育和生出的。人的实际生命来自内在人；在属于记忆的接受器皿通过认知和知识，或宗教知识和世俗学问形成之前，这内在人与外在人只能有一种最模糊的交流。
内在人的流注通过情感进入外在人的认知和知识。与此同时，在我们获得这些认知和知识之前，内在人的确与外在人交流，但只通过情感交流，它通过情感掌控外在人。这仅仅产生最一般的活动和某些食欲，以及诸如小孩子表现出的某些盲目倾向或本能。但这生命会随着器皿在外部记忆中通过知识或认知，在内部记忆中通过理性思维形成而逐渐变得越来越明晰。随着这些器皿形成，并按顺序排列，事实上以这种方式排列：它们彼此相互关联，比较像血缘关系和姻亲关系，或社区和宗族，外在人与内在人的对应关系由此变得越来越完善，甚至通过介于中间的理性思维变得更完善。
然而，如果形成这些器皿的宗教知识不是真理，那么这两者就不会彼此一致，因为内在人的属天和属灵事物只在真理中为自己找到对应。这些真理构成两种记忆的器官形式，是爱的属天事物和信的属灵事物能适合被引入其中的真正器皿；因为当它们被如此引入时，主就照着天堂，即祂国度的社群的模式和形像排列它们，以使此人可以成为最小形式的一个天堂或主的国。事实上，那些处于爱的属天事物和信的属灵事物之人的心智在圣言中就被称为天堂或主的国。不过，这些话是说给那些喜欢深入思考的人听的。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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